9.
Llamados a ser Apóstoles.
Objetivo: Resaltar con toda claridad que la Iglesia es el Apóstol de Jesucristo. Toda ella es Misionera y existe para evangelizar para que todos sus miembros tomando conciencia acepten el compromiso de la misión.
Iluminación: Cristo resucitado, antes de su ascensión al Cielo envió a sus Apóstoles a anunciar el Evangelio al mundo entero, confiriéndoles los poderes necesarios para realizar esta misión. Pero, también, a los fieles laicos, precisamente por ser miembros de la Iglesia, tiene la vocación y misión de ser anunciadores del Evangelio: son habilitados y comprometidos en esta tarea por los sacramentos de iniciación cristiana y por los dones del Espíritu Santo. (I en A 66)
¿Qué significa la palabra apóstol? "Como el Padre me envió, también yo os envío". La misión de Jesús continúa en la de sus propios enviados, los Doce, que por esta razón llevan el nombre de apóstoles. En efecto, la misión de los Apóstoles enlaza de la forma más estrecha con la de Jesús: "Como el Padre me ha enviado, así también os envío yo" (Jn 20, 21). Esta palabra ilumina el sentido profundo del envío final de los Doce por Cristo Resucitado: "Id por todo el mundo y proclamad la Buena Nueva a toda la creación" (Mc 16, 15; cfr. Mt 28, 19-20). La misión de Jesús alcanzará así a todos los hombres gracias a la misión de sus Apóstoles que continúa operante en la misión de la Iglesia de todos los tiempos, ya que los Doce fueron el inicio de todo el Pueblo de Dios, del conjunto de los creyentes y de sus pastores auténticos: "Los apóstoles fueron los gérmenes del Nuevo Israel y, al mismo tiempo, el &rigen de la jerarquía sagrada" (AG 5).
Apóstol, por lo tanto, significa enviado, mensajero, servidor, predicador de un Mensaje. Así decimos que Jesús es el Apóstol del Padre y los Discípulos son los Apóstoles de Jesús. El Padre envió a su Hijo para realizar la misión de salvar a los hombres y de comunicarles el don de su Espíritu. Jesús envía a sus discípulos para que continúen en la tierra la “obra” que Él comenzó, “anunciando a Cristo con gozo y con fuerza, pero principalmente con el testimonio de la propia vida” (I en A 67)
La
vida nueva. “Hermanos
os exhorto a que llevéis una vida según del llamamiento que han recibido”. Es el llamado a la santidad, a
vivir como hijos de Dios, de acuerdo al Evangelio de Nuestro Señor Jesucristo.
¿Qué implica vivir este Evangelio? Un estilo de vida que ha sido vivido por
Jesús: “Qué abrazó la voluntad de su
Padre hasta el fondo” (cfr Jn 4, 34) “Qué se pasó la vida haciendo el bien
y liberando a los oprimidos por el diablo” (Hech 10, 38) Jesús mismo nos dice:
Aprendan de mí que soy manso y humilde corazón (Mt 11, 25). Pablo nos recuerda:
sean siempre humildes y amables; sean
comprensivos y sopórtense mutuamente con amor; esfuércense en mantenerse unidos
en el espíritu con el vínculo de la paz. La
vida nueva es la vida que el Padre nos da en su Hijo Jesucristo, y que Él nos
la da por medio de la Iglesia que es su Cuerpo. Por la Evangelización y por los
Sacramentos, todos los hombres tenemos acceso a la Verdad de Dios y a la
Salvación. Pablo le recuerda a su discípulo Timoteo: “Te escribo estas cosas para que sepas como hay que portarse en la casa
de Dios, que es la Iglesia de Dios vivo, columna y fundamento de la verdad”
(1ª de Tim 3, 15)
Este es el trabajo del evangelizador: anunciar a Cristo y enseñar a vivir en comunión para que los hombres crean y lleguen a ser discípulos de Jesús. Este es el mandato recibido: “Vayan y enseñen todo lo que les he enseñado, bauticen y hagan discípulos míos” (cf Mt 28, 19) ¿Qué enseñó Jesús a sus discípulos? Y ¿Qué nos enseña hoy a nosotros? ¿Cómo nos enseñó Jesús? ¿Basta creer que Jesús nos amó y murió por nosotros? No basta que la gente crea, todos estamos llamados a ser discípulos misioneros de Dios en la unidad de la fe. Que nuestro creer en Cristo se haga confianza, obediencia y servicio al Reino de Dios.
¿Cuál
es la finalidad del trabajo apostólico? La
construcción del Reino de Dios en la tierra. Un Reino de amor, de paz y de
justicia. Un Reino que para pertenecer a él, hay que creer y convertirse. Este
Reino crece en la Iglesia, Cuerpo místico de Cristo y se manifiesta en la vida
de las comunidades y de los creyentes. Podemos decir que el fin de todo trabajo
apostólico es construir una comunidad fraterna en la cual todos seamos hijos de
Dios y hermanos unos de los otros; en esta comunidad, llamada también comunidad
cristiana, nadie vive para sí mismo, vivimos para Dios y para los demás o nos
excluimos de ella (cf Rm 14, 8). La finalidad del trabajo apostólico es el
honor, la gloria a Dios y el amor y servicio a la Iglesia.
¿Qué
es lo propio de esta comunidad? Lo propio es la Unidad
y la Comunión que se hace Comunidad. “Un
solo cuerpo, y un solo Espíritu. Un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo,
un solo Dios y Padre de todos, que reina sobre todos, actúa a través de todos y
vive en todos. Un solo cuerpo, el Cuerpo de Cristo, la Iglesia. No hay
muchos cuerpos, uno solo como una sola es la Iglesia. Un solo Espíritu, el
Espíritu Santo que es el alma de la Iglesia, que la santifica y la guía a los
terrenos de la santidad, del amor, de la entrega y del servicio.
Cada uno de nosotros ha recibido la gracia en la medida en que Cristo se la ha dado. Es la gracia recibida en el bautismo; gracia por la cual somos llamados con toda la Iglesia a ser servidores. La Iglesia existe para servir, para evangelizar, para comunicar a los hombres la vida de Dios por medio de la Palabra y por medio de los Sacramentos. Para esto Cristo concede a unos ser profetas, a otros ser apóstoles y a otros ser maestros. A unos más, ser evangelizadores y a otros ser pastores (cf Ef 4,11).
El profeta es el que abre brecha; tumba monte, anuncia, denuncia y renuncia a sus propios criterios para predicar los caminos de liberación y denunciar los caminos de opresión. El apóstol viene después del profeta a confirmar el trabajo que se ha hecho y a organizar nuevas formas de trabajo y nuevos ministerios. El maestro profundiza lo realizado por los carismas anteriores; es un catequista que explica y ahonda las verdades de la fe. El evangelizador es un sembrador, que siembra y riega los corazones con la Palabra de Dios, llevando a los hermanos en un proceso de crecimiento a enamorarse de Jesús. El pastor guía y conduce a los pastos de discernimiento y conocimiento de Dios.
El pastor es también un acompañante, un amigo que camina junto con el rebaño dando su vida y enseñando a dar vida con su palabra y con su testimonio. “Y esto para capacitar a los fieles, a fin de que, desempeñando debidamente su tarea, construyan el cuerpo de Cristo.” El desempeñar debidamente la tarea tiene dos dimensiones que se complementan armoniosamente: “la Gloria de Dios y el bien de la Iglesia”, el bien de las almas. Por otro lado, no olvidemos las recomendaciones del Apóstol: “Por esto, investidos de este ministerio por la misericordia de Dios, no desfallecemos. Antes bien, hemos repudiado el silencio vergonzoso, evitando proceder con astucia o falsear la palabra de Dios; al contrario, al manifestar la verdad, nos recomendamos a toda conciencia humana delante de Dios. Y si todavía se piensa que nuestro Evangelio está velado, lo está para los que se pierden, para los incrédulos (2 Cor 4, 1- 4).
La
unidad en la fe. “La catequesis es el proceso de formación en la fa, la esperanza y la
caridad que informa la mente y toca el corazón, llevando al persona a abrazar a
Cristo de modo pleno y completo (I en A 69) El objetivo de la
Catequesis es llevarnos a la unidad en la fe y a al crecimiento espiritual: “Hasta que todos lleguemos a estar unidos en
la fe y en conocimiento del Hijo de Dios y lleguemos a ser hombres perfectos,
que alcancemos en todas sus dimensiones la plenitud de Cristo”. A la unidad
en la fe llegamos por la predicación de un mismo y único Evangelio; por el Bautismo
que nos da la fe y que nos quita el pecado original; por el sacramento de la
Reconciliación que nos perdona los pecados cometidos después del bautismo; por la Eucaristía que nos hace partícipes de
un único Pan, el Pan que el Padre nos
da. Para los creyentes la unidad de la fe se rompe con el pecado y se restituye
por el camino del arrepentimiento. La Iglesia es para nosotros el Sacramento de
la unidad y de la comunión con Dios y con los hombres.
¿Cómo
llegar al conocimiento del Hijo de Dios? Hay que superar la
justicia de los fariseos, su estilo de vida y su religión (cfr Mt 5,20). En la
escuela de Jesús aprendemos a ser discípulos, para un día llegar a ser
apóstoles. El conocimiento de Cristo no está expuesto a la superficialidad ni a
la charlatanería. “El Señor quiere misericordia y no sacrificios”. “Todo el que
ama conoce a Dios y ha nacido de Dios” (1 de Jn 4, 7). A Dios podemos
conocerlo, amarlo y servirlo si guardamos su palabra, sus mandamientos y su
doctrina (Jn 14, 21-23). Esto nos lleva a decir que la práctica de las virtudes
es el camino más confiable para conocer al Hijo de Dios. Las virtudes
teologales: la fe, la esperanza y la caridad, la humildad, la amabilidad, la
solidaridad, la mansedumbre… Quien practica estas y otras virtudes cristianas
se reviste de luz; se reviste de justicia y santidad (Ef 4, 24); se reviste de
Jesucristo (Rm 13, 11s), es el traje de bodas del cual nos habla el Evangelio.
¿Cómo
llegar a la Plenitud de Cristo? San Pablo nos hace una bella exhortación: “Ser hostias vivas, santas y agradables a Dios” (Rm 12, 1) ¿Cómo
llegar a serlo? “Sin la comunión con Jesucristo no hay trasformación del
corazón”. Lo que exige romper la amistad
con el mundo; muriendo cada día al pecado y dando muerte a las pasiones y
deseos desordenados; renovando la mente
y el corazón y siguiendo las huellas de Jesús; siendo servidores de la verdad,
de la vida, de la palabra; dando misericordia a los débiles; aceptando las
contradicciones que la vida nos presente; ofreciendo con Cristo al Padre
nuestro sacrificio espiritual: aceptar la voluntad de Dios y someterse a ella;
sufriendo con Cristo para también reinar con Él. “No vivo yo, es Cristo el que vive en mí, y la vida que ahora vivo la
vivo de mi fe en el Hijo de Dios que me amó y se entregó por mí” (Gál 2,
19-20).Ser hostia viva exige abrazar la cruz con amor y aceptar la voluntad de
Dios para nuestra vida al estilo de María, de Mateo, de Pablo y miles y miles
de cristianos que se animaron a vivir la aventura de la fe: vivir el Evangelio
de Nuestro Señor Jesucristo sin componendas.
¿Cómo
vivir la vida apostólica? Abrazamos la voluntad de
Dios con amor en cada circunstancia de nuestra vida, siendo dóciles a la acción
del Espíritu, en la entrega, donación y servicio al Pueblo santo de Dios. Pablo
nos hace tres exhortaciones: “Soporta las fatigas
conmigo como un buen soldado de Cristo”. El apóstol tiene que estar dispuesto a
pagar el precio por liberar a los hombres de la opresión del Maligno. “Y lo mismo el atleta no recibe la corona sino ha competido según el
reglamento.” Al apóstol lo que se le pide es que sea fiel a la multiforme
gracia de Dios. “Y el labrador que trabaja
es el primero que tiene derecho a percibir los frutos de la cosecha” (2 Tim 2,
2-4) Ser el primero en creer; el primero en vivir lo que ha creído y en
anunciar y trasmitir las experiencias vividas.
Ahora podemos deducir cual es el alma de todo apostolado: “El amor de Cristo”. La Caridad que inflama el corazón del apóstol y lo dispone para que tenga la triple disponibilidad: hacer la voluntad del Padre, ir al encuentro de un hermano concreto para iluminarlo con la luz del Evangelio y la disponibilidad de dar la vida por realizar los dos objetivos anteriores. La Caridad pastoral es fuente de motivaciones y es fuerza que impulsa a la “misión”, al “servicio” a la “entrega” y a la “donación” en el Nombre del Señor Jesús a favor de los más débiles, de los menos favorecidos.
Apóstol es aquel que ha sido enviado, teniendo presente que primero fue llamado a ser discípulo (Mc 3, 13); realidad que nunca se debe abandonar. El discipulado es tarea permanente. El único Maestro es Jesús, que elige, llama, capacita y envía a quienes se han dejado “lavar los pies: amar y enseñar por Él.
María, Señora del Sagrado
Corazón ruega por nosotros.
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